[히브리어로 보는 이사야] 여호와를 배반한 유다 백성(사 1:1-9)

남유다 백성은 여호와 하나님을 배신했습니다. 여호와께서는 소는 그 임자를 알고 나귀는 그 주인의 구유를 알건마는 이스라엘과 유다 백성은 여호와를 버렸다고 말합니다. 너희가 매를 더 맞으려고 패역을 거듭하냐고 말합니다. 결국 이스라엘은 앗수르에 남유다는 바벨론에 몽둥이로 맞게 됩니다. 우리는 예수님을 배반하면 안 됩니다. 오직 여호와 하나님을 섬기면서 주님을 섬기고 날마다 하나님께 나가야 합니다.

 

여호와를 배반한 유다 백성(사 1:1-9)

 

1절 하존 예샤에야후 벤 아모츠 아쎄르 하자 알 예후다 비루솰람 비메 우지야후 요탐 아하즈 예히즈키야후 말케 예후다

=====1:1

 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대 - 이사야의 예언 활동은  웃시야 왕의 치세 말기에서 히스기야 왕에 이르기까지 약 60년간(B.C.  740-680년경)  계속된다. 이 기간은 평화와 전쟁이 교차하는 정치적 격변기이다. 웃시야와  요담  치하에서 남왕국 유다는 번영의 세월을 구가한다. 그러나 평화와 번영은 종교적 외식과  도덕적 부패를 낳고 그것은 다시 전쟁을 낳았다. 아하스는 수리아-에브라임 연합군과  싸우지 않으면 아니 되었고(왕하 16:5), 히스기야는 앗수르 왕 산헤립의 침략을 방어해야만 하였다(왕하 18:13). 이 모든 것은 선지자에 의해 '백성들의 죄악에 따른  여호와의  심판'으로 정식화된다.

   아모스의 아들 이사야 - '아모스'는 히브리어로 '아모츠'라고 발음되며, 선지자 아모스와는 다른 사람이다. 델리취(Delitzsch)는 선지자의 아버지의 이름이 표기된 것은 그 역시 선지자였음을 나타내는 한 증거라고 말한다.

   유다와 예루살렘에 대하여 - 선지자의 예언은 주로 남왕국 유다와 예루살렘에 대한 것이다. 그러나 동시에 그는 사마리아를 비롯한 앗수르와 바벧론 등의 주변 열국들까지도 예언의 범위에 포함시키고 있다(13-27장, 34장). 이런 사실로 미루어 어떤  주석가들은 본절의 표제가 기껏해야 1-12장에만 적용될 수 있을 뿐이라고 주장한다. 그러나 바르게 이해한다면, 이들 열방들은 유다와 예루살렘과의 연관 속에서 다루어지고 있으며(Alexander), 주제에 있어서 이차적 중요성밖에 갖고 있지 않음(Calvin)을  알 수 있다.

   이상(異像)이라 - '이상'으로 번역된 히브리어 '하존'은 본래  엑스터시한 상태에서의 시각적 경험을 뜻하는 말이다. 그러나 시간이 지나면서 그 의미가 확대되어 후에는 예언 일반의 의미로 쓰이게 되었다. 구약 예언서 가운데 본서 외에 오바댜와 나훔에서 이와 동일한 명칭을 붙이고 있다(옵 1:1;나 1:1, '묵시').

2절 쉬므우 솨마임 베하아지니 에레츠 키 아도나이 디베르 바님 기달르티 베로마므티 베헴 파쉐우 비

3절 야다 쇼르 코네후 바하모르 에부스 베알라이브 이스라엘 로 야다 암미 로 히트보난

=====1:2,3

 막(표제)이 오르면 독자의 시선은 말할 수 없이 장중하고 엄숙한 대자연의  법정으로 인도된다. 대 재판관(여호와)이 있고 피고(이스라엘)가 있다. 그리고 증인들(하늘과 땅)이 있다. 이 재판은 통상적인 절차를 따르지 않는다. 먼저 증인이  호출된다. '하늘이여... 땅이여...'(2a절). 이어서 대 재판관이 피고에 대한 기소장을 읽는다(2b, 3절). 그 죄명은 반역죄이다. 선지자는 이 광경을 사람들이 잊을 수 없도록 아름답고도 슬픈 4 행시로 노래지었다.

   하늘이여 들으라 땅이여 귀를 기울이라 - 여호와께서 말씀하실 때, 세계는 그 앞에서 조용히 귀를 기울이지 않으면 안 된다. 여기서 선지자는 특별히 하늘과 땅을  지목해서 부른다. 그 까닭은 하늘과 당이 모든 시대, 모든 장소에 걸쳐 이스라엘 역사와 함께하면서 그 백성에 대한 여호와의 부성적(父性的)인 사랑과 보살핌을 목격하였을 뿐 아니라 더욱 여호와께서 그들에게 율법을 주셨을 때 그 증인으로 참여한 바 있기 때문이다(신 4:26, 36;30:19;31:28;시 50:4, 5).

   내가 지식을 양육하였거늘 - 이스라엘과 여호와의 관계가 부자(父子) 관계에  비유된다. 처음부터 이스라엘은 여호와의 자식이었고 여호와는 이스라엘의  아버지셨다(출 4:22;호 11:1). 이러한 관계성은 약속의 씨앗이라는 형태로 아브라함에게 주어진 말씀에서 암시되었다(창 15:4). 그 씨앗은 자라서 출애굽의 감격과 더불어 한 국가로서의 이스라엘의 탄생이라는 탐스러운 결실로 이어진다. 여호와는 갓 태어난 이스라엘을 '자기 눈동자같이' 보호하고 인도했으며 온갖 향기로운 것들로 먹게 하셨다(신 32:8-14). 그 결과, 이스라엘은 장성한 성년이 되어 '모든 민족 위에 뛰어난'(신 26:19;28:1) 이름을 얻기에 이르렀다. 이스라엘 역사에서 이에 가장 잘 부합되는 시대를 찾는다면 다윗과 솔로몬 시대, 그리고 웃시야와 요담의 시대를 들 수 있을 것이다. 그 자식인  이스라엘에 대한 여호와의 지극한 돌보심이 개역 성경에는 '양육하였다'는 한 단어로 되어 있으나 히브리어 원문에는 '키우고'(깃달티)와 '향상시켰다'(로마므티)는 두 단어로 되어 있다. '깃델'과 '로멤'은 종종 동의어로 사용된다(23:4;겔 31:4).

   그들이 나를 거역하였도다 - '거역하다'로 번역된 '파솨'는 본래  '도망치다', '달아나다'는 뜻을 갖고 있는데, 본문에서는 외적인 행위와 내적인 의지에서 여호와와의 모든 관계를 단절하고 등을 돌린다는 의미로 사용되었다.

   이스라엘은 알지 못하고 - 이스라엘은 지각이나 통찰력을 완전히  상실해  버렸다. 이스라엘이라는 주어에 종속된 '알다'(야다)라는 동사에는 목적어가 없다. 그럼으로써 그 표현은 더욱 강력한 것이 되었다. 70인 역(LXX)은 그 뒤에 여호와를 가리키는 '나를'(메)이라는 목적어를 삽입하였다. 반면에 혹자는 주인을 가리키는 '그를'(him)이라는 목적어를 보충하였다(Gesenius, De Wette). 그러나 본문 그대로가 그 기소를 더욱 통렬한 것이 되게 한다(Leupold). '알다'와 '깨닫다'의 두 동사는 모두 경험에서 직접 취해진 말이다. 여호와에 대한 이스라엘의 지식은 다른 나라들과는 달리 출애굽과 같은 역사적 경험으로부터 주어졌다. 언약 관계 안에서 자신을  계시하시는 여호와를 통하여 이스라엘은 많은 지식을 소유할 수 있었다(출 6:7). 그러나 그 지식이 삶으로 연결되지 못하였다는 데 이스라엘의 문제가 있다.

4절 호이 고이 호테 암 케베드 아온 제라 메레임 바님 마쉐히팀 오즈부 에트 아도나이 니아추 에트 케도쉬 이스라엘 나조루 아호르

=====1:4

  슬프다 - 여호와의 기소가 너무나 충격적이었던 것만큼 이를 반향(反響)이라고 하듯 그 뒤를 따르는 화답은 '슬프다'는 감탄사로 시작된다. '슬프다'로 번역된 '호'는 장례식의 애도를 표시하는 비탄의 감탄사(렘 22:18)로서 탄식이나  저주의 표현에 자주 쓰인다(G.E. Wright). 이 말은 다른 곳에서 '화로다' 혹은  '화 있을진저'등으로도 번역되었다(5:8;6:5;10:5;28:1 등등).

   범죄 한 나라요 허물 진 백성 - 이스라엘은 정치적, 민족적 공동체로서 자신을 여호와의 나라(백성)라고 이해할 뿐 아니라 아브라함에게 주어진 초자연적 약속에 근거하여 자기를 여호와의 자녀(종자)라고 이해하였다. 자기 정체성(identity)에 대한 이러한 두 가지 이해는 이스라엘의 삶을 실제적으로 가능케 한 원동력으로서 항상  작용하였다. 여호와의 나라로서 이스라엘은 당연히 '거룩한 나라'(고이  카도쉬, 출 19:6)가 되도록 기대되었다. 그럼에도 불구하고 이스라엘은 '범죄 한 나라'(고이 호테)로 전락하였다. '호테'는 '과녁을 빗나가다'(miss  the mark)는 뜻을 가진 동사 '하타'의 능동 분사형으로, 이스라엘이 습관적으로 계속해서 죄를 짓고 있음을 보여준다. 여호와의 백성으로서 이스라엘은 '거룩한 백성'(암 카도쉬, 신 7:6)이 되도록 기대되었다. 그럼에도 불구하고 이스라엘은 '허물 진 백성'(암 케베드 아온)으로 전락하였다. '케베드 아온'은 무거운 죄짐을 지고 허덕이는 백성의 모습을 묘사하는 말이다.

   행악의 종자요 행위가 부패한 자식 - 여호와의 자녀로서 이스라엘은 '거룩한  씨'(제라 코데쉬, 6:13)가 되도록 기대되었으나, 이런 기대와는 정반대로 '행악의 종자'(제라 메레임)로 변질되고 말았다. 이 말을 속격으로 받아들여 '행악자의 자손'이라고 번역하기보다는 오히려 동격의 의미에서  '행악자들로 구성된 자손'이라고 이해하는 것이 더 낫다(Gesenius' Hebrew Grammar,  ed. E. Kautzsch). 여호와께서 양육한 '자식'(바님)은 어찌 되었는가? 그는 '행위가 부패한 자식'(바님 마쉬히팀)이 되었다. '마쉬히팀'은 '타락한'(Gesenius, Henderson), '남들을 부패시키는'(Leupold), '파괴적으로  행동하는'(Lange), '변질된'(Calvin) 등으로 번역된다. 시적 평행 법으로 구성된 이러한 묘사들은 이스라엘이 상습적이고도 계속적인 범죄 행위로 인하여 스스로 돌이킬  수  없을 정도로 완전히 악해졌을 뿐 아니라 외적으로도 파괴적인 결과만을 산출하는 지경에까지 이르렀음을 보여준다.

   그들이 여호와를 버리며... 물러갔도다 - 먼저 이스라엘은 여호와를 버렸다. 나아가 그들은 이스라엘의 거룩한 자를 경멸하고 업신여겼다. 병행하는 두 구절에서 각기 '버리다'와 '경멸하다'로 번역된 '아자브'와 '나아츠'는  동의어로서, 두 단어 모두 언약과 관련하여 여호와를 배반하고 이방 신들에게 전향하는 행위를  나타낸다(민 14:11;신 31:16, 20;32:19;삿 2:12 등). 랑게(Lange)는 '버렸다'를  소극적 죄악으로, '경멸하였다'를 적극적 죄악으로 분류하였다.

5절 알 메 투쿠 오드 토시푸 사라 콜 로쉬 라홀리 베콜 레바브 다바이

=====1:5

 너희가 어찌하여...패역하느냐 - 주께서는 이스라엘을 회개케 할 목적으로  가능한 모든 조치들을 취하셨다. 그러나 그가 새로운 조치들을 취할 때마다 그 결과는 더욱더 악화되었다:'더욱더 패역하느냐.' 실로 극한점에 이른 저들의 죄악 때문에 주의  징계로써도 돌이키게 할 수 없을 지경이 되었다. '패역하다'(사라)는 '진실에서 이탈하다'는 뜻이며, 여기서는 여호와를 배신하고 등을 돌린다는 의미로 사용되었다. 70인 역(LXX)은 이 말을 '불법을 더하다'로 번역하였다.

   온 머리는...온 마음은 - '머리'(로쉬)와 '마음'(레바브)이란  명사에 관사가 수반되지 않았으므로 '모든 머리와 모든  마음'(every  head  and  every heart)으로 번역해야 한다고 주장하는 사람들이 있다(Hitzig, Lange). 그러나  관사의 생략은 시적 효과를 높이기 위해서 자주 허용되었으며(9:12 참조), 또한 이 말이 인간의 신체에서 취해진 비유임을 고려할 때, '온 머리와 온 마음'(the  whole  head  and the whole heart)으로 번역하는 것이 옳다(Alexander). 이것들은 일부 주석가들이 주장하는 것처럼 각각 다른 사회적 계층들(Hendewerk)이나 공동체의 내외적 상태(Umbreit)를 상징하는 것이라기보다는 사람의 신체 가운데 가장 중요하고도 치명적인 두 부분을 의미한다.

6절 미카프 레겔 베아드 로쉬 엔 보 메톰 페차 베하부라 우마카 테리야 로 조루 베로 후바슈 루케카 바솨멘

=====1:6

  발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없이 - 머리와 마음이 병들고 지친 이스라엘의  내적인 황폐함은 그 정도가 얼마나 심한가를 좀 더 인상적으로 보여주려는 선지자의 의도에 따라 발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없는 처절한 모습으로 시각화되어 나타난다.

   짜며 싸매며 기름으로 유하게 함 - 오래된 상처는 고름을 짜내야 하고 출혈을 막기 위해서는 붕대를 싸매야 한다. 그리고 상처 부위를 부드럽게 하고 치료를 촉진시키기 위해서는 기름을 발라주어야 한다(눅 10:34 참조). 그러나 이러한 통상적인 치료조차 받지 못했을 정도로 이스라엘의 피폐함은 심각했다.

7절 아르체켐 쉐마마 아레켐 세루포트 에쉬 아드마트켐 레네게드켐 자림 오켈림 오타흐 우쉐마마 케마흐페카트 자림

=====1:7

  선지자의 시선은 병들고 상처 입은 사람으로부터 이스라엘로 옮겨간다. 그는 고국 이스라엘의 황폐한 정경에서 율법의 저주를 본다. 여호와의 말씀을 무시한 자에  대해서 일찍이 율법은 경고하기를, '그 땅과 성읍이 황폐할 것'(레 26:33)이며, '알지 못하는 민족이 그 토지소산을 먹을 것'(신 28:33)이라고 하였다. 이스라엘에 임한 일이 과연 그러하였다. 선지자에게 이 모든 일은 '여호와의 말씀을 순종하면 복을 받고  거역하면 저주를 받는다'는 무시간적이고 영원한 율법의 진리를 확증하는 것에 다름  아니었다.

   이방인에게 파괴됨 같이 황무하였고 - 이 말은 두 가지로  해석이  가능하다. (1)'이방인에 의해서 생기는 것과 같은 파괴'(Caspari, Lange, Knobel). 이것은 대부분의 주석가들에 의해서 채택되고 있으며 이방인을 파멸시키는 자로 명시하고 있는 앞 구절에서 강력한 근거를 얻고 있다. (2)'이방인에게 일어나는 것과 같은  파괴'(Delitzsch). 이것은 '파괴됨'(마흐페카)이란 낱말이 옛적에 소돔 성에 임했던 무서운 파멸을 지칭하는 데 주로 사용되었다는 사실에 그 근거를 둔 것이다(13:19;신 29:23;암 4:11). 이중 어느 해석을 취하더라도 이스라엘의 황폐된 모습에서 율법의 저주를 읽으려는 선지자의 시선에는 별다른 영향을 주지 않는다.

8절 베노트라 바트 치욘 케수카 베카렘 키멜루나 베미크솨 케이르 네추라

=====1:8

  딸 시온 - '시온'은 성전의 고귀함 때문에 예루살렘에 붙여진 이름이다.  성경에서 '딸'(바트)은 관용적으로 어떤 민족을 가리키는 데 사용되었다(47:1, '바벨론의 딸'; 시 45:12, '두로의 딸'). 시온과 이스라엘은 부분과 전체의 관계를 이룬다. 선지자는 '딸 시온'이란 말로써 사랑스럽고 정결한 이미지를 야기시킨 후 바로 뒤에서  정반대의 비유들을 대조시킴으로써 충격을 가중시킨다(Oswalt). 이 같은 기법은 3:17;4:4에서도 사용되었다.

9절 룰레 아도나이 체바오트 호티르 라누 사리드 키메아트 키세돔 하이누 라아모라 다미누

=====1:9

 7절에서 암시된 '소돔과 고모라와의 유사성'에 의해서, 그리고 8절에서 처음  싹을 틔운 '남은 자' 개념에 의해서(4장 주제 강해, '남은 자(The Remmant)에 관한  역사적 이해' 참조) 본절은 이중적으로 결합된다. 한편으로, 이스라엘은 그 죄악의  격심함과 그에 따른 심판의 철저함에서 소돔과 고모라에 비견되었다. 이 비교는 여호와의 선민이라고 자부하는 이스라엘에게는 충격적이며 수치스러운 것임에 틀림없었다. 그러나 또 한편, 이스라엘에는 극소수의 남은 자들이 보존되어 있다는 점에서 소돔과 고모라와는 구별되었다. 이것은 이스라엘에게 매우 희망적인 것이었다. 부정과 긍정의 이런 이중적 의미는 사도 바울이 롬 9:29에서 본문을 인용할 때 전혀 손상됨이 없이 그대로 표출되었다. 즉 바울은 한편으로 아브라함의 혈통임을 자랑하고 유전만을 내세우는 유대인들에게 하나님의 심판이 여전히 유효함을 상기시키고, 다른 한편으로 혹독한 심판의 와중에서도 하나님은 교회를 위하여 소수의 참된 신자들을 남겨두신다고  위로하고 있는 것이다.

   만군의 여호와(야훼 체바오트). 이는 '하늘과 땅과  별들과 모든 거민들의 주님'(Alexander)이라는 뜻이다. 만군의 여호와는 그  전능하심으로써 이스라엘을 완전히 소멸시킬 수도, 남은 자를 보존하실 수도 있다. 만약  이스라엘이 그 악한 죄악에도 불구하고 살아남을 수 있다면 그것은 여호와의 은혜 때문이라고 말할 수밖에 없다.

[히브리어 성경 아가서 강해] 술람미 여인의 사랑 고백 노래(아 1:1-7)

[히브리어성경 아가서 강해] 술람미 여인의 사랑 고백 노래(아 1:1-7)